-6-
عن جابر بن عبد الله الأنصاري ـ رضي الله عنه ـ يحدث عن بيعة العقبة الثانية فيقول: (
مكث رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ بمكة عشر سنين، يتبع الناس في منازلهم بعكاظ ومجنة، وفي المواسم بمنى، يقول: من يؤويني، من ينصرني، حتى أبلغ رسالة ربي وله الجنة؟،
حتى إن الرجل ليخرج من اليمن أو من مضر فيأتيه قومه فيقولون: احذر غلام قريش، لا يفتنك، ويمشي بين رحالهم، وهم يشيرون إليه بالأصابع، حتى بعثنا الله إليه من يثرب، فآويناه، وصدقناه، فيخرج الرجل منا، فيؤمن به، ويقرئه القرآن، فينقلب إلى أهله فيسلمون بإسلامه، حتى لم يبق دار من دور الأنصار إلا وفيها رهط من المسلمين يظهرون الإِسلام، ثم ائتمروا جميعاً، فقلنا: حتى متى نترك رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ يُطرد في جبال مكة ويخاف؟،
فرحل إليه منا سبعون رجلاً، حتى قدموا عليه في الموسم، فواعدناه شعب العقبة، فاجتمعنا عليه من رجل ورجلين حتى توافينا، فقلنا: يا رسول الله! علام نبايعك؟، قال: على السمع والطاعة في النشاط والكسل، وعلى النفقة في العسر واليسر، وعلى أن تقولوا في الله لا تأخذكم في الله لومة لائم، وعلى أن تنصروني إذا قدمت إليكم، وتمنعوني مما تمنعون منه أنفسكم وأزواجكم وأبناءكم، ولكم الجنة،
قال: فقمنا إليه، فبايعناه، وأخذ بيده ابن زرارة ـ وهو من أصغرهم ـ فقال: رويداً يا أهل يثرب! فإنا لم نضرب أكباد الإبل إلا ونحن نعلم أنه رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ، وأن إخراجه اليوم مفارقة العرب كافة، وقتل خياركم، وأن تعضكم السيوف، فإما أنتم قوم تصبرون على ذلك وأجركم على الله، وإما أنتم قوم تخافون من أنفسكم جُيَيْنة، فبينوا ذلك، فهو عذر لكم عند الله، قالوا: أمط عنا يا سعد! فوالله لا ندع هذه البيعة أبداً، ولا نسلبها أبداً، قال: فقمنا إليه، فبايعناه، فأخذ علينا وشرط، ويعطينا على ذلك الجنة ) رواه أحمد
شاء الله سبحانة وتعالى أن يكون الأنصار مضرب المثل في إقامة صرح الأمة كما شاء للمهاجرين أن يكونوا الأساس الذي قام عليه هذا الصرح العظيم.
وفي بيعة العقبة الثانية وما تبعها من أحداث الهجرة ثم أمور بناء الدولة الإسلامية الأولى وحتى عهد الخلفاء الراشدين المثال الراشد للأمة والقدوة الباقية للمسلمين إلى يوم الدين.
والمتأمل لحديث جابر بن عبد الله -رضي الله عنه- يجد محاور أساسية في تلك اللحظة الفارقة في تاريخ البشر.
١- الوعد والغاية الكبرى هي الجنة. لم يعدهم الرسول -صلى الله عليه وسلم- بأي شيء في الدنيا، لا ملك ولا رفاهية في عيش ولا استقرار ولا راحة.
والأنصار فهموا ذلك وأدركوه تماما. وهو ما ظهر في كلام ابن زرارة -رضي الله عنه- حين وصف لهم ما يترتب عليه قرارهم هذا من مفارقة العرب كافة وقتل خيارهم وأن تعضهم السيوف!
فالطريق واضح في أذهان الجميع، والقصد هو الجنة لا غير.
٢- المسلم يبحث عن إقامة دين الله في الأرض، وتبليغ رسالته للعالمين. لا عن حياة الدعة والاستمتاع بالدنيا وان كانت حلالا.
فالأنصار هم من جاءوا للرسول يطلبون العمل والتكليف. ولهذا صاروا منارة للمسلمين على مر الزمان. فلا تقوم الأمة إلا على أكتاف المبادرين للعمل، والمضحين في سبيل الله بالغالي والنفيس.
٣- إن تحقيق العبودية لله في الأرض لا يقوم إلا من خلال هذا الطريق الشاق. السمع والطاعة لله ولرسوله في النشاط والكسل، وعلى النفقة في سبيل الله في العسر واليسر، وعلى قول الحق مهما كان الظرف.
هذا الوضوح في الرؤية يخلع عن أذهان الناس التعلق بالدنيا. ويوضح لهم طبيعة المعركة المتعلقة بإقامة الدين في أي زمان ومكان. والثمن هو الجنة. فلا تعلق بالدنيا ولا شغف بتحصيلها أو الإصابة منها.
لكن السؤال هنا، ألم تفتح الدنيا على الصحابة بعد ذلك بسنوات؟ وبخاصة في خلافة الفاروق رضي الله عنه.
نعم. وكانت الدنيا سببا في انحراف الأمة عن المسار الصحيح بعد فترة الحكم الراشد. فالنفس البشرية جبلت على حب الاستمتاع بالدنيا وحب الاستقرار فيها والتنعم بخيراتها.
ولهذا كانت الدنيا من أكبر الفتن للمسلمين. ففي اللحظة التي يتعلق فيها قلب المسلم بالدنيا (وإن كانت حلالا)، يصعب عليه التضحية بها، ويركن إلى طول الأمد فيها.
هي معادلة صعبة حقا، وهذا هو الاختبار الذي يخوضه المسلم في كل لحظة وكل قرار في حياته.
فالدنيا هي أداة في يد المسلم لإعانته على تبليغ رسالة الله للعالمين، وإعلاء كلمة الله في الأرض فوق أي سلطان آخر.
هذه المعركة المستمرة هي الاختبار بعينة. فإذا ما حسمت هذه المعركة فهي أذان بزوال الدنيا ونهاية العالم. فقد انتهى الاختبار إذن.
فإذا ما وعي المسلم هذه الحقيقة، شغل نفسه بالمعركة والتجهيز لها والخوض فيها وتجنب فتنتها، لا بما يتبعها من تصور لراحة الناس في الدنيا في ظل حكم الإسلام.
وقد جاءت سورة الأنفال لتوضح هذا المعنى الدقيق للغاية. لأن الجدال المستمر في أن تحصيل الدنيا الحلال لا بأس فيه وأنه للاستعانة على قيام أمور الأمة، وهذا صحيح بالفعل إن لم يصبح هو الغاية في ذاته.
وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَن يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ (7)
إنها إعادة لضبط البوصلة وتصحيح الوجهة والمسار. فالله سبحانه وتعالى يريد أن تخلص نفوس الفئة المؤمنة لمعركة العقيدة، لا يصرفها عنها أي شيء آخر.
وقد نزلت الآية في وصف حال المؤمنين قبل غزوة بدر حين خرجوا ابتداءا قاصدين قافلة قريش (غير ذات الشوكة)، فقد كانت فرصة لاستعادة جزء من أموال المهاجرين المنهوبة من قبل قريش في مكة.
وقد كانت فرصة للتقوي بهذا المال على إقامة أحوال المؤمنين في الدولة المسلمة الناشئة في المدينة وقد كانت أحوج ما تكون إلى هذا المال.
لكن لا!. أراد الله سبحانه وتعالى أن يبين للمؤمنين في كل زمان ومكان حقيقة المعركة في هذه الدنيا، ويربي نفوسهم على حقائق الإيمان والاعتقاد به وحده.
هذا أول احتكاك مباشر بين الحق والباطل، فلابد أن يستقر في قلوب المؤمنين هذا التصور عن الدنيا وعن حركتهم فيها لإقامة دين الله في الأرض.
فالقلة المؤمنة الضعيفة في قوتها وعتادها وجاهزيتها لا تنتصر بأسباب الدنيا، وإنما تأخذ بما استطاعته من أسباب لأن الله أمرها بذلك، دون تعلق بهذه الأسباب وجاهزيتها.
فالنصر من الله وحده، والغاية هي إعلاء كلمة الله وإخضاع كل ما في الأرض لشريعة الله وسلطانه وحده. وتحرير الإنسان من الجاهلية. والجزاء هو الجنة.
فإذا ما استقر هذا المعنى في قلوب المؤمنين، صار لهم وقاية من الدنيا، وصفيت أذهانهم من التشتت في الانشغال الشديد بها فوق الطاقة. وهذا ما يتطلبه طريق الجهاد الطويل.
